Artikkelit

George Lukacs

George Lukacs



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

George Lukacs syntyi Unkarissa vuonna 1885. Hän opiskeli Budapestissa, Berliinissä ja Heidelbergissä ja julkaisi ensimmäisen kirjallisuuskritiikkikirjansa "Sielu ja muoto" vuonna 1910. Tätä seurasi The Theory of the Novel (1916).

Vuonna 1918 Lukacs liittyi Unkarin kommunistiseen puolueeseen ja tuki Bela Kunin vuonna 1919. perustamaa Neuvostotasavaltaa. Keisarillisen ja kuninkaallisen laivaston päällikkö amiraali Miklos Horthy palasi Unkariin marraskuussa 1919 ja johti Neuvostotasavallan kaatamista. .

Lukacs pakotettiin maanpakoon ja asui Wienissä kymmenen vuotta. Vuonna 1923 hän julkaisi historian ja luokkatietoisuuden. Vuonna 1930 hän muutti Neuvostoliittoon, jossa hän pysyi toisen maailmansodan viimeiseen vaiheeseen saakka. Vuonna 1944 Lukacs palasi Unkariin.

Lukacs oli erittäin kriittinen Matyas Rakosin hallitusta kohtaan ja hänestä tuli Laszlo Rajkin johtamien uudistajien kannattaja.

Unkarin kansannousu alkoi 23. lokakuuta opiskelijoiden rauhanomaisella mielenosoituksella Budapestissa. Opiskelijat vaativat Neuvostoliiton miehityksen lopettamista ja "todellisen sosialismin" toteuttamista. Seuraavana päivänä upseerit ja sotilaat liittyivät opiskelijoihin Budapestin kaduilla. Stalinin patsas kaadettiin ja mielenosoittajat lauloivat "venäläiset menevät kotiin", "Poissa Geron kanssa" ja "Eläköön Nagy".

Neuvostoliiton säiliöt avasivat 25. lokakuuta tulen mielenosoittajia vastaan ​​parlamenttiaukiolla. Yksi toimittaja näki tapahtumapaikalla 12 ruumista ja arvioi 170 haavoittuneen. Näistä tapahtumista järkyttynyt kommunistisen puolueen keskuskomitea pakotti Erno Geron eroamaan tehtävistään ja korvasi hänet Janos Kadarilla.

Imre Nagy meni nyt Radio Kossuthiin ja ilmoitti ottaneensa hallituksen johdon ministerineuvoston puheenjohtajana. "Hän lupasi myös" Unkarin julkisen elämän kauaskantoisen demokratisoinnin, Unkarin tien sosialismiin toteuttamisen " omien kansallisten erityispiirteidemme mukaisesti ja korkean kansallisen tavoitteemme toteuttaminen: työntekijöiden elinolojen radikaali parantaminen. "

Nagy nimitti Lukacsin kulttuuriministeriksi. Kuitenkin 4. marraskuuta 1956 Nikita Hruštšov lähetti Puna -armeijan Unkariin. Lukacs karkotettiin Romaniaan, mutta hän sai palata Budapestiin vuonna 1957.

George Lukacs kuoli vuonna 1971.

Pidän erittäin tärkeänä, että hallitus on muodostettu edustamaan kaikkia Unkarin kansan varjoja ja kerroksia, jotka haluavat edistystä ja sosialismia. Oli edellisen hallinnon suuri virhe eristäytyä niistä luovista elementeistä, joiden avulla Unkarin tie sosialismiin olisi voitu menestyksekkäästi viedä. Uuden hallituksen päätehtävänä on tehdä radikaali tauko kapea-alaisista ja pikkumaisista suuntauksista ja hyödyntää jokaista järkevää kansanaloitusta, jotta jokainen todellinen unkarilainen voi katsoa sosialistista isänmaata omakseen. Kansankulttuuriministeriön tehtävänä on näiden tärkeimpien kulttuurialan tavoitteiden toteuttaminen. Unkarilaisilla on poikkeuksellisen rikkaat perinteet lähes kaikilla kulttuurin aloilla. Emme halua rakentaa sosialismia ilmasta; emme halua tuoda sitä Unkariin tuontituotteena. Haluamme, että unkarilaiset kehittävät orgaanisesti ja pitkällä, loistavalla ja menestyksekkäällä työllä sosialistisen kulttuurin, joka on Unkarin kansan suurten ja muinaisten saavutusten arvoinen ja joka sosialistisena kulttuurina voi asettaa unkarilaisen kulttuurin entistä laajemmalle perustukset, joilla on vielä syvemmät juuret.

Luonnollisesti kuvittelin, että jonain päivänä tapaan George Lukacsin. Jos olisin kysynyt itseltäni, mistä meidän pitäisi puhua, minun olisi pitänyt ajatella - mitä tiedän? - Hegelin estetiikka tai kriittinen realismi tai Thomas Mann. Mutta en olisi koskaan kuvitellut tekeväni Lukacsin tuttavuutta tällaisissa dramaattisissa olosuhteissa tai että ensimmäiset sanat hänen suustaan ​​olisivat: "Jätetäänkö kulttuuri sivuun, eikö? Meillä on tärkeämpiä ratkaisukysymyksiä." ... Lukacs on ministeri Kulttuuriasiat Nagy -hallituksessa.

Mukavan huoneiston ikkunat avautuvat Tonavalle. Moniväristen kirjakansien seinät ympäröivät meitä ... Istumme suuren perhepöydän ympärillä ja puhumme asioista, jotka ovat tärkeämpiä kuin kulttuuri.

Professorin poika, insinööri, joka syrjäytettiin Unkarin suunnittelutoimikunnasta vuosi sitten, kertoo, kuinka Unkarin kunnia ja rikkaudet - sen viinitarhat - on tuhottu. Sitten hän selittää, kuinka mekanismi tuotannon lisäämiseksi kansandemokratiassa on näennäisesti erittäin tehokas, mutta steriili ja tuhoisa.

Lopuksi keskustelu kääntyy puolueen ongelmaan. Näyttää siltä, ​​että puolueen nykyisessä johdossa katkera taistelu on käynnissä kahden suuntauksen välillä. Yksi pyrkii noudattamaan hieman maltillisempaa linjaa, mutta itse asiassa se on sama vanha linja. Toinen on vallankumouksellinen ja haluaa rikkoa kokonaan Unkarin työväenpuolueen stalinistiset perinteet ja haluaa luoda täysin uuden marxilaisen puolueen. Professori Lukacs tukee luonnollisesti jälkimmäistä suuntausta.

"Kuka muu?"

"Nagy, Losonczy, Szanto, Donath, Kadar ..."

"Myös tutka?" Minä kysyn ...

Professori ei ymmärrä, miksi tämän nimen pitäisi herättää epäilyksiä.

Uusi puolue ei voi odottaa nopeaa menestystä - Unkarin kommunismi on täysin häpeällinen. Puolueen ympärille kerätään todennäköisesti pieniä ryhmiä edistyksellisiä älymystöjä, kirjailijoita ja muutamia nuoria. Työväenluokka seuraa sosiaalidemokraatteja. Vapaissa vaaleissa kommunistit saavat viisi prosenttia äänistä, enintään kymmenen prosenttia. On mahdollista, että he eivät ole hallituksessa ja että he joutuvat oppositioon. Mutta puolue on edelleen olemassa; se säästää ajatuksen; siitä tulee henkinen keskus, ja vuosien tai vuosikymmenien kuluttua, kuka tietää.

Mutta tällä hetkellä kukaan ei ole vielä onnistunut muodostamaan sitä. Tilanteen arvioimiseksi käydään jatkuvaa keskustelua. Kaikki muut puolueet muodostavat itsensä tänään, ja kommunistit ovat jälleen vähintään 24 tuntia jäljessä.


TOIMII LUKÁCS

1903 Az új Hauptmann (Uusi Hauptmann). Jüvendü [1903], 23. elokuuta: 29–32.

1906 A dráma formája (Draaman muoto).Szerda [1906]: 340-343.

1907 Gaugin. Huszadik század [1907]: 559-562.

1908 Stefan George. Nyugat 2:202–211.

(1910) 1911 Die Seele und die Formen. Berliini: Fleischel. → Julkaistu ensimmäisen kerran nimellä A lélek and a formák (kisérletek).

1911 Nykyaikainen dráma -kehitystyö (Nykyaikaisen draaman kehityksen historia). 2 osaa. Budapest: Kisfaludy Társaság.

1914 Soziologie des modernen Drama. Arkistoi Sozialwissenschaft und Sozialpolitik 38:303–345, 662-706.

(1920) 1963 Die Theorie des Romans. Uusi toim., Enl. Neuwied am Rhein (Saksa): Luchterhand.

1923 Geschichte und Klassenbewusstsein. Berliini: Malik. → Sisältää esseitä, jotka julkaistiin ensimmäisen kerran vuosina 1919–1922.

(1933) 1955 Mein Weg zu Marx. Sivut 225–231 tuumaa Georg Lukács zum siebzigsten Geburtstag. Berliini: Aufbau.

1934 Znachenie Materiaali ja empiriokritiitti dlia bol’shevizatsii kommunisticheskikh partii (Merkitys Materialismi ja empiirikritiikki kommunististen puolueiden bolshevisaatiota varten). Pod znamenem marksizma 4:143–148.

(1935–1939) 1964 Opintoja eurooppalaisesta realismista. New York: Grosset & amp Dunlap. → Sisältää esseitä, jotka on julkaistu ensin unkariksi ja saksaksi.

(1946 a) 1955 Goethe und seine Zeit. Berliini: Aufbau. & amp Ensimmäinen julkaisu unkariksi.

1946 b Nietzsche ja a fasizmus (Nietzsche ja fasismi). Budapest: Unkari.

(1947) 1965 Historiallinen romaani New York: Humanistiset tieteet. → Julkaistu ensimmäisen kerran kirjan muodossa Historiallinen alue. Osat 1 ja 2 ilmestyivät ensimmäisen kerran venäjäksi vuonna 1937, osissa 7, 9 ja 12 Literaturnyi kritik. Beacon julkaisi vuonna 1963 pehmeäkantisen painoksen.

1948 Der Junge Hegel: Über die Beziehungen von Dialektik und ökonomie. Zürich ja Wien: Europa.

(1953 a) 1954 Die Zerstörung der Vernunft. Berliini: Aufbau. → Julkaistu ensimmäisen kerran nimellä Az ész trónfosztása. Kolmas unkarilainen painos julkaistiin vuonna 1965.

(1953 b) 1954 Beiträge zur Geschichte der Ästhetik. Berliini: Aufbau. → Julkaistu ensimmäisen kerran nimellä Adalékok az esztetika storyéhez.

(1958) 1963 Nykyaikaisen realismin merkitys. Lontoo: Merlin. → Julkaistu ensimmäisen kerran nimellä Zur Gegenwartsbedeutung des kritischen Realismus.

1961 Schriften zur Literatur'soziologie. Toimittanut Peter Ludz. Berliini: Luchterhand.

Werke. Vuosikerta 1—. Neuwied am Rhein (Saksa): Luchter-käsi, 1963—. → Ennustettu 12-osainen teos. Numerot 5, 6, 7, 9, 11 ja 12 olivat ilmestyneet vuoteen 1966 mennessä.


Historia ja luokkatietoisuus

Näiden esseiden kokoamisella ja julkaisemisella kirjan muodossa ei ole tarkoitus antaa niille kokonaisuutena suurempaa merkitystä kuin jokaiselle erikseen. Suurimmaksi osaksi ne ovat yrityksiä, jotka syntyvät puolueen todellisesta työstä, selventämään vallankumouksellisen liikkeen teoreettisia ongelmia mielessä, kirjoittajan ja hänen lukijoidensa mielessä. Poikkeuksena tästä ovat kaksi esseetä Uskominen ja proletariaatin tietoisuus ja Kohti organisaation ongelman metodologiaa jotka molemmat on kirjoitettu erityisesti tätä kokoelmaa varten pakotetun vapaa -ajan aikana. Myös ne perustuvat jo olemassa oleviin satunnaisiin kappaleisiin.

Vaikka niitä on nyt osittain tarkistettu, järjestelmällisiä yrityksiä ei ole tehty. poistamaan jäljet ​​niistä erityisolosuhteista, joissa ne on kirjoitettu. Joissakin tapauksissa esseen radikaali uudelleenlaatiminen olisi merkinnyt sen sisäisen totuudenytimen tuhoamista. Näin esseessä Historiallisen materialismin muuttuva toiminta voimme edelleen kuulla niiden liioiteltujen sanguine -toivojen kaikuja, joita monet meistä vaalivat vallankumouksen kestosta ja nopeudesta. Lukijan ei siis pitäisi etsiä näistä esseistä täydellistä tieteellistä järjestelmää.

Tästä huolimatta kirjalla on selvä yhtenäisyys. Tämä löytyy esseiden järjestyksestä, jotka siksi luetaan parhaiten ehdotetussa järjestyksessä. Kuitenkin olisi ehkä suositeltavaa, että lukijat, joilla ei ole filosofiaa, jättäisivät uudistamisen luvun aivan loppuun.

Muutama selitys — tarpeeton monille lukijoille ehkä — johtuu siitä, että näillä sivuilla on korostettu Rosa Luxemburgin teorioiden esittämistä, tulkintaa ja keskustelua. Tältä osin sanoisin ensinnäkin, että Rosa Luxemburg, yksin Marxin opetuslasten joukossa, on edistynyt merkittävästi elämässään sekä taloudellisten opiensa sisällössä että menetelmässä. Hän yksin on löytänyt tavan soveltaa niitä konkreettisesti sosiaalisen kehityksen nykytilaan. Luonnollisesti näillä sivuilla korostetaan eniten näiden kysymysten metodologista näkökulmaa, kun pyrimme asettamaan itsemme asettaman tehtävän. Kertymäteorian taloudellista sisältöä tai Marxin talousteorioita sinänsä ei arvioida: keskitymme keskustelemaan niiden metodologisista lähtökohdista ja seurauksista. Lukijalle on joka tapauksessa ilmeistä, että nykyinen kirjoittaja puolustaa sisällön pätevyyttä. Toiseksi, yksityiskohtainen analyysi Rosa Luxemburgin ajatuksista on välttämätön, koska sen merkittävillä havainnoilla ja virheillä on ollut ratkaiseva vaikutus Venäjän ulkopuolisten, ennen kaikkea Saksan, marxilaisten teorioihin. Tämä vaikutus säilyy jossain määrin tähän päivään asti. Jokaiselle, jonka kiinnostus näistä ongelmista herätti ensimmäisenä, todella vallankumouksellinen, kommunistinen ja marxilainen asema voidaan saavuttaa vain kriittisellä vastakkainasettelulla Rosa Luxemburgin teoreettisen elämän kanssa.

Kun kuljemme tätä tietä, huomaamme, että Leninin kirjoituksista ja puheista tulee ratkaisevia, metodologisesti puhuminen. Tarkoituksenamme ei ole huolehtia täällä Leninin poliittisista saavutuksista. Mutta vain siksi, että tehtävämme on tietoisesti yksipuolinen ja rajoitettu, on välttämätöntä muistuttaa itseämme jatkuvasti Leninin tärkeydestä teoreetikkona marxilaisuuden kehittämiseksi. Tämä on peitetty monille ihmisille hänen ylivoimaisen vaikutuksensa poliitikkona. Jokaisen hänen puheensa välitön käytännön merkitys juuri sillä hetkellä, jolloin ne tehdään, on aina niin suuri, että se saattaa jotkut ihmiset sokeutumaan siihen tosiasiaan, että hän on viime kädessä vain niin tehokas käytännössä suuruutensa, syvyytensä vuoksi ja hedelmällisyyttä teoreetikkona. Hänen tehokkuutensa perustuu siihen, että hän on kehittänyt käytännön olemus Marxilaisuuden selkeyttä ja konkreettisuutta, jota ei ole koskaan saavutettu. Hän on pelastanut tämän marxilaisuuden puolen lähes täydellisestä unohduksesta ja tämän ansiosta teoreettinen toiminta hän on jälleen kerran antanut meidän käsiinsä avaimen oikeaan ymmärrykseen marxilaisesta menetelmästä.

Sillä meidän tehtävämme on — ja tämä on tämän kirjan — perustana oleva vakaumus ymmärtää Marxin menetelmän ydin ja soveltaa sitä oikein. Emme missään mielessä pyri "parantamaan" sitä. Jos tietyt Engelsin lausunnot asetetaan useaan otteeseen kiistanalaisen hyökkäyksen kohteeksi, tämä on tehty, kuten jokainen havaitseva lukija huomauttaa, koko järjestelmän hengessä. Näistä erityisistä kohdista kirjoittaja uskoo - oikeutetusti tai väärin - puolustavansa ortodoksista marxilaisuutta Engelsiä itseään vastaan.

Noudatamme Marxin oppeja ja yritämme siis poiketa niistä, parantaa tai korjata niitä. Näiden argumenttien tavoitteena on tulkinta, esitys Marxin teorioista kuten Marx ymmärsi. Mutta tämä ‘ortodoksi ’ ei ainakaan pyri säilyttämään sitä, mitä herra von Struve kutsuu Marxin järjestelmän#esteettiseksi eheydeksi. Päinvastoin, lähtökohtamme tässä on usko siihen, että Marxin teoriassa ja menetelmässä oikea menetelmä yhteiskunnan ja historian ymmärtämiseksi on vihdoin löydetty. Tämä menetelmä on historiallinen läpi ja läpi. Siksi on itsestään selvää, että sitä on jatkuvasti sovellettava itseensä, ja tämä on yksi näiden esseiden painopisteistä. Samaan aikaan tämä edellyttää asiasisällön omaksumista nykypäivän kiireellisten ongelmien suhteen, koska tämän marxilaisen menetelmän näkemyksen mukaan sen tärkein tavoite on tieto nykyisyydestä. Keskustelumme menetelmistä näissä esseissä on jättänyt vähän tilaa analysoida nykyajan konkreettisia ongelmia. Tästä syystä kirjoittaja haluaa käyttää tilaisuutta hyväkseen ja todeta yksiselitteisesti, että hänen mielestään vallankumouksen vuosien kokemukset ovat antaneet loistavan vahvistuksen ortodoksisen (ts. Kommunistisen) marxilaisuuden kaikista olennaisista piirteistä. Sota, kriisi ja vallankumous eivät sulje pois niin sanottua hitaampaa kehitystä vallankumouksen ja Neuvostoliiton uuden talouspolitiikan kehityksessä eivät ole nostaneet esiin yhtäkään ongelmaa, jota ei voida ratkaista dialektisella menetelmällä — ja tällä menetelmällä yksin. Konkreettiset vastaukset tiettyihin käytännön ongelmiin ovat näiden esseiden puitteiden ulkopuolella. Heidän ehdottamansa tehtävänä on saada meidät tietoisiksi marxilaisesta menetelmästä ja valaista sitä loputtomasti hedelmällisenä ratkaisulähteenä muutoin vaikeisiin ongelmiin.

Tämä on myös Marxin ja Engelsin teosten runsaiden lainausten tarkoitus. Jotkut lukijat saattavat todella pitää niitä liian runsaina. Mutta jokainen lainaus on myös tulkinta. Nykyisen kirjoittajan mielestä monet marxilaisen menetelmän erittäin tärkeät näkökohdat on jätetty tarpeettomasti huomiotta, ennen kaikkea ne, jotka ovat välttämättömiä menetelmän johdonmukaisen rakenteen ymmärtämiseksi sekä logiikan että sisällön kannalta. Tämän seurauksena on tullut vaikeaksi, ellei melkein mahdottomaksi, ymmärtää tämän menetelmän eli hermoston elämänhermoa.

Emme voi tehdä oikeutta konkreettiselle, historialliselle dialektikalle ottamatta huomioon yksityiskohtaisesti tämän menetelmän perustajaa Hegelia ja hänen suhdettaan Marxiin. Myös monet hyvät marxilaiset ovat jättäneet huomiotta Marxin varoituksen olla käsittelemättä Hegeliä kuolleena koirana. (Engelsin ja Plekhanovin ponnistelut ovat myös olleet liian tehottomia.) Silti Marx kiinnitti usein huomiota tähän vaaraan. Näin hän kirjoitti Dietzgenistä: “Hän onni, että hän ei onnistunut opiskelemaan Hegelia. ” (Kirje Engelsille, 7.11.1868.) Ja toisessa kirjeessä (päivätty 11.1.1868) luemme: herrat Saksassa. ajattele, että Hegelin#8217: n dialektiikka on kuollut koira ’. Tässä suhteessa Feuerbachilla on paljon omaatuntoaan. Kritiikki Poliittinen talous, kun hän luki uudelleen Hegel ’s Logiikka. Mutta emme ole tässä yhteydessä Marxin ja Hegelin välisen suhteen filologiselle puolelle. Marxin näkemys Hegelin dialektiikan tärkeydestä on tässä hetkessä pienempi kuin tämän menetelmän aineellinen merkitys marxilaisuudelle. Näitä lausuntoja, joita voitiin moninkertaistaa, lainattiin vain siksi, että jopa marxilaiset olivat aliarvioineet tämän merkityksen. Liian paljon on luotettu tunnettuun kohtaan pääoman esipuheessa, joka sisältää Marxin viimeisen julkisen lausunnon asiasta. En tarkoita tässä hänen kertomustaan ​​suhteensa todellisesta sisällöstä, jonka kanssa olen täysin samaa mieltä ja jota olen yrittänyt selittää järjestelmällisesti näillä sivuilla. Ajattelen yksinomaan ilmausta, joka puhuu ‘flirttailusta ’ Hegelin ja#8217s ‘ ilmaisutavan ’ kanssa. Tämä on usein johtanut ihmiset uskomaan, että Marxille dialektiikka oli vain pinnallinen tyylinen koriste ja että "tieteellisen tarkkuuden" vuoksi kaikki jäljet ​​on poistettava järjestelmällisesti historiallisen materialismin menetelmästä. Jopa muuten tunnolliset tutkijat, kuten professori Vorlnder, uskoivat esimerkiksi voivansa todistaa, että Marx oli flirttaillut hegeliläisten käsitteiden kanssa ja#8216 vain kahdessa paikassa ja#8216 ja sitten jälleen kolmannessa paikassa. Silti he eivät huomanneet, että koko sarja keskeisissä ja jatkuvassa käytössä olevissa luokissa peräisin suoraan Hegelistä ’s Logiikka. Meidän on vain muistettava Hegelin alkuperä ja Marxille olennainen ja metodologinen merkitys yhtä perustavanlaatuisena erona kuin välitön ja sovittelu. Jos tämä voisi mennä huomaamatta niin sen on oltava yhtä totta tänäkin päivänä, että Hegelia kohdellaan edelleen ‘kuolleena koirana ’, ja tämä siitä huolimatta, että yliopistoissa hänestä on tullut jälleen persoona grata ja jopa muodikasta. Mitä professori Vorlnder sanoisi, jos filosofian historioitsija keksisi olla huomaamatta — Kantin seuraajan teoksissa, vaikka ne olisivat kriittisiä ja omaperäisiä, että aperception synteettinen ykseys ja vain yksi esimerkki, oli peräisin kritiikistä / Puhdas Syy?

Näiden sivujen kirjoittaja haluaa murtautua tällaisiin näkemyksiin. Hän uskoo, että nykyään on käytännössä tärkeää palata tässä suhteessa Engelsin (joka piti saksalaisten työläisten liikettä ja#8217 klassisen saksalaisen filosofian perillistä) perustamiin Marxin tulkintaperinteisiin. ja Plekhanov. Hän uskoo, että kaikkien hyvien marxilaisten tulisi muodostaa Leninin sanoin ja eräänlainen hegeliläisen dialektikan materialististen ystävien yhteiskunta.

Mutta Hegelin kanta on tänään päinvastainen kuin Marxin. Marxin ongelma on juuri hänen menetelmänsä ja järjestelmänsä omaksuminen kuten me Etsi heidät ja osoittamaan, että ne muodostavat johdonmukainen yhtenäisyys, joka on säilytettävä. The päinvastoin on Hegel. Hänen asettamansa tehtävänä on erota monimutkaisesta ideaverkosta, jossa on joskus räikeitä ristiriitoja siemenet hänen ajatuksistaan ​​ja pelastaa heidät henkinen voimavara varten nykyhetki. Hän on kannattavampi ja tehokkaampi ajattelija kuin monet ihmiset kuvittelevat. Ja kuten näen, mitä voimakkaammin ryhdymme tämän kysymyksen kohtaamiseen, sitä selvemmin havaitsemme hänen hedelmällisyytensä ja voimansa ajattelijana. Mutta tähän meidän on lisättävä (ja se on skandaali, että meidän on lisättävä se), että Hegelin kirjoitusten parempi tuntemus on ehdottoman välttämätöntä. Emme tietenkään enää odota löytävänsä hänen saavutustaan ​​kokonaisjärjestelmässään. Systeemi sellaisena kuin se meillä on, kuuluu menneisyyteen. Jopa tämä lausunto myöntää liikaa, koska mielestäni todella terävän kriitikon olisi pääteltävä, että hänen oli käsiteltävä ei aidosti orgaanista ja johdonmukaista järjestelmää, vaan useita päällekkäisiä järjestelmiä. Menetelmän ristiriidat Fenomenologia ja itse järjestelmä on vain yksi esimerkki tästä. Hegelia ei saa kohdella "kuolleena koirana" ja#8217, mutta silti meidän on purettava järjestelmän ‘dead ’ -arkkitehtuuri sen historiallisessa muodossa ja vapautettava hänen ajatuksensa äärimmäisen relevantit ja modernit puolet ja autettava heitä jälleen tulla tärkeäksi ja tehokkaaksi voimaksi nykyhetkessä.

On yleisesti tiedossa, että Marx itse keksi tämän ajatuksen kirjoittaa dialektiikkaa. “Todelliset dialektiikan lait löytyvät jo Hegelistä, vaikkakin mystisessä muodossa. Tarvitaan vain riisua heidät tästä muodosta, ja hän kirjoitti Dietzgenille. Toivon, että minun ei tarvitse korostaa, ettei näillä sivuilla ole tarkoitukseni ehdottaa edes dialektisen järjestelmän luonnosta. Tavoitteeni on stimuloida keskustelua ja. asian palauttaminen asialistalle menetelmän näkökulmasta. Näin ollen joka tilaisuudessa on kiinnitetty mahdollisimman konkreettisesti huomiota sekä niihin kohtiin, joissa hegeliläiset luokat ovat osoittautuneet ratkaiseviksi historiallisen materialismin kannalta, että myös niihin paikkoihin, joissa Hegel ja Marx eroavat toisistaan. Tällä tavalla on toivottavaa, että materiaalia ja mahdollisuuksien mukaan ohjausta on annettu erittäin tarpeelliseen keskusteluun tästä ongelmasta. Nämä näkökohdat ovat myös osittain määrittäneet yksityiskohtaisen kuvauksen klassisesta filosofiasta osassa II, joka koskee uudistamista. (Mutta vain osittain. Sillä minusta tuntui yhtä välttämättömältä tutkia porvarillisen ajattelun ristiriitoja siinä kohdassa, missä tämä ajatus sai korkeimman filosofisen ilmaisunsa.)

Näillä sivuilla käydyissä keskusteluissa on väistämätön vika, koska ne eivät täytä — perusteltavaa — vaatimusta täysin systemaattisesta teoriasta tarjoamatta mitään korvausta suosiosta. Olen vain liian tietoinen tästä epäonnistumisesta. Tämä selvitys näiden esseiden synnystä ja tavoitteesta tarjotaan vähemmän anteeksipyyntönä kuin kannustimena —, ja tämä on tämän työn todellinen tavoite — tehdä dialektisen menetelmän ongelmasta keskustelun painopiste kiireelliseksi elämäksi ongelma. Jos nämä esseet antavat alun tai jopa vain tilaisuuden todella kannattavaan keskusteluun dialektisesta menetelmästä, jos ne onnistuvat tekemään dialektiikan yleisesti tunnetuksi, ne ovat täyttäneet tehtävänsä täydellisesti.

Puhuttaessa tällaisiin puutteisiin minun on ehkä huomautettava lukijalle, joka ei tunne dialektiikkaa, yksi vaikeus, joka liittyy dialektisen menetelmän luonteeseen käsitteiden määrittelyyn ja terminologiaan. Dialektisen menetelmän ytimessä on, että abstraktilla yksipuolisuudellaan väärät käsitteet ylitetään myöhemmin (zur Aufhebung gelangen). Transsendenssiprosessi tekee väistämättömäksi, että meidän tulee toimia näiden yksipuolisten, abstraktien ja väärien käsitteiden kanssa. Nämä käsitteet saavat todellisen merkityksensä vähemmän määritelmän mukaan kuin niiden toimiessa näkökohtina, jotka sitten ylittävät kokonaisuuden. Lisäksi Marxin parannetussa murtokielisessä versiossa on vielä vaikeampaa määrittää kiinteitä merkityksiä käsitteille kuin Hegelin alkuperäisessä. Sillä jos käsitteet ovat vain historiallisten todellisuuksien henkisiä muotoja, niin nämä muodot, yksipuoliset, abstraktit ja väärät sellaisina kuin ne ovat, kuuluvat todelliseen ykseyteen sen aitoina puolina. Hegelin lausunnot tästä terminologiaongelmasta esipuheessa Fenomenologia ovat siis jopa enemmän totta kuin Hegel itse ymmärsi sanoessaan: “Aivan kuin ilmaisut ‘ subjekti ja esine & yhteisö ’, ‘ lopullinen ja ääretön ’, ‘oleminen ja ajattelu ’ jne., on haittapuoli, että ‘objekti ’ ja ‘kohde ’ merkitsevät samaa kuin silloin, kun olet olemassa tuon ykseyden ulkopuolella, niin että ykseydessä ne tarkoittavat jotain muuta kuin niiden ilmaisu: näin ei myöskään ole valhe, qua valhe, enää totuuden hetki. #8216väärä ’ ja ‘ei-väärä ’. Kun Marxin ammattimaiset purkijat kritisoivat hänen käsitteellistä kurinalaisuuttaan ’ ja hänen käyttämäänsä kuvioita ja#8216 eikä määritelmiä ja#8217 jne., He leikkasivat yhtä pahoja hahmoja kuin Schopenhauer yrittäessään paljastaa Hegel ’s ‘loogiset ulvojat ’ Hegel -kritiikissään. Todistettu on vain niiden täydellinen kyvyttömyys ymmärtää edes dialektisen menetelmän ABC: tä. Looginen johtopäätös, jonka dialektikko voi tehdä tästä epäonnistumisesta, ei ole se, että hän joutuu ristiriitaan eri tieteellisten menetelmien välillä, vaan se, että hän on sosiaalinen ilmiö ja että käsittämällä sen yhteiskunnallisena historiallisena ilmiönä hän voi heti kumota sen ja ylittää sen dialektisesti.


Georg Lukacs ’ Filosofia

Lukacs tunnetussa kirjassaan History and Class Consciousness paljastaa ymmärryksensä ja suuntauksensa marxilaisuuteen. Täällä hän muotoilee käsitteitä ja luokkia, kuten täydellisyys, sovittelu, luokkatietoisuus, uudistuminen, vallankumouksellinen aihe. Sen peruslähestymistapa perustuu subjekti-objekti-identiteettiin, ja se näkyy myös teorian ja käytännön yhtenäisyytenä.

Myöhemmin Lukacs hylkää tai muuttaa joitain täällä esittämiään käsitteitä ja näkökulmia, mutta tästä huolimatta Lukacsin työ on vaikuttanut sekä marxilaisuuden sisällä (erityisesti länsimaisessa marxilaisuudessa) että sen ulkopuolella (erityisesti ideologian ja vieraantumisen teoriassa) keskustelut).

Lukacsissa aiheen ja käytännön painotus on ilmeistä henkisen kehityksen kaikissa vaiheissa. Hänen yrityksensä arvioida uudelleen marxilaisuutta Hegelin kautta johtuu tietyssä mielessä tämän teoria-käytännön yhtenäisyyden olemassaolosta ja subjekti-esineen identiteetistä sen perustana Hegelissä. Lukacs yrittää asettaa Hegelin historiateorian materialistiseen asemaan Marxin kautta. Ei olisi väärin sanoa, että Lukacs yritti saada aikaan ei-teleologisen käsityksen historiasta luopumatta aiheen käsitteestä.

Historian ja luokkatietoisuuden jälkeen Lukacs keskittyy erityisesti Marxin poliittisen talouden kritiikkiin ja alkaa pohtia sitä. Hän kieltää ajatuksensa kohteen ja kohteen identiteetistä uudella aavistuksellaan, jonka hän kirjoitti tälle kirjalle 1960-luvulla ilmaistakseen taipumuksensa äärimmäiseen subjektivismiin. Hän näkee pääargumenttinsa subjektiivisen ajattelun vaikutuksen alaisena. On todettu, että Lukacsilla on materialistisempi ja objektiivisempi ajattelutapa, ja hänen kirjaansa The Ontology of Social Being, jota hän ei voinut suorittaa loppuun, vaikka se oli noin 2000 sivua, pidetään merkkinä tästä suuntautumisesta. Näiden muutosten ja itsekritiikin myötä on huomattava, että pyrkimys päästä ei-teleologiseen ajatukseen historiasta luopumatta aiheesta on Lukacsin ja#8217 marxilaisen haun pääkysymys.


Georg Lukács Tarkastellaan uudelleen: Kriittisiä esseitä politiikassa, filosofiassa ja estetiikassa

Michael J. Thompson (toim.), Georg Luk & aacutecs Tarkistettu: Kriittisiä esseitä politiikassa, filosofiassa ja estetiikassa, Continuum, 2011, 253 s., 130,00 dollaria (hbk), ISBN 9781441108760.

Arvostellut: Max Pensky, Binghamton University

Tämä Georg Luk & aacutecsia (1885-1971) käsittelevien esseiden antologia on osa nykyistä unkarilaista marxilaista teoreetikkoa, filosofia ja kirjallisuuskriitikkoa käsittelevän toissijaisen kirjallisuuden aaltoa. Luk & aacutecsin työ ja henkinen perintö, aina monimutkainen ja provosoiva, eivät itse asiassa ole koskaan halunneet kiinnittää huomiota, mutta viime vuosina uutta sysäystä työhönsä uudelleen sitoutumiselle ovat saaneet kirjallisuustutkimus, jossa hänen teoriaan kirjallisesta realismista ja anteeksiantamaton vastustaminen kirjallista modernismia vastaan ​​kaikissa muodoissaan resonoi uusrealistisen estetiikan kanssa sekä yhteiskunnallisesta ja poliittisesta teoriasta, jossa Axel Honnethin äskettäinen uudelleensijoittaminen keskittämisen keskeiseen käsitteeseen on käynnistänyt uudelleen kriittisen keskustelun siitä, mitä Luk & aacutecs teki ja ei tarkoittanut uudistamista ja sitä, kuinka hyvin konsepti selviytyisi elinsiirroista teoreettiseen ilmastoon, joka on hyvin erilainen kuin Luk & aacutecsin oma. [1] "Uudelleenarviointi" (aikaisempi antologia, jonka ovat kirjoittaneet Luk & aacutecs ' unkarilaiset opiskelijat ja joka on valinnut "arvostaa" hänet [2]) on siksi osuva ilmaisu.

Thompsonin antologia on jaettu kolmeen osaan. Ensimmäinen osa Luk- ja aakuteettien '. ' & quot; "Länsi -marxilaisuus", mutta myös perusti Lukin ja aakuteettien loputtomat erimielisyydet käytännössä jokaisen marxilaisen ajattelijan kanssa, jonka kanssa hän oli vuorovaikutuksessa 1900 -luvun aikana. (Yhdessä näistä erikoisista Newton-Leibnizin, Darwin-Wallacen tapauksista samanaikaisesti, Luk & aacutecs ' Historia ja luokkatietoisuus samaan aikaan käytännössä tarkasti Karl Korschin kanssa Marxismi ja filosofia jälkimmäinen on käytännössä unohdettu.) Vaikka Bronnerin luku rekonstruoi Lukin ja aacutecsin kommunismin seikkailujen asiat ja persoonallisuudet, hänen yleiskatsauksensa ei ole syvällisempi filosofisten kysymysten kanssa - erityisesti se ei ole filosofisella tasolla Luk & aacutecs & #39 Hegelin määrärahoista, vaikka se taitavasti rekonstruoi, kuinka tämä määräraha oli lopullinen Lukin ja aakuteettien merkittävän (ja toisinaan valitettavan) poliittisen kehityksen kannalta. Tom Rockmoren luku "Luk & aacutecs ja Marxin toipuminen marxilaisuuden jälkeen" rekonstruoi Luk & aacutecsin polun kohti aidosti hegeliläistä marxilaisuutta, Stanley Aronowitzin luvun Luk & aacutecs ' Järjen tuhoaminen tutkii kriittistä vastaustaan ​​idealistien jälkeisen saksalaisen filosofian irrationaaliseen virtaan Nietzschen ja Heideggerin välillä. Lopuksi Michael L & oumlwyn luku käsittelee kiehtovaa tarinaa Lukin ja aacutecsin tärkeimmän filosofisen työn vastaanoton historiasta, Historia ja luokkatietoisuus, tuomitsi Marxilaisen työ- ja luokkataisteluteorian uudelleen lukemisen Hegelin linssin läpi, mikä osoittautuisi niin vaikuttavaksi kriittisen teorian nousulle ja ajatukselle marxilaisuuden filosofisesta omaksumisesta. viides Cominterm-kongressi vuonna 1924 vuosikymmeniä myöhemmin Luk & aacutecs itse tunnetusti hylkäsi suuren osan teoksen filosofisista perusteista ja erityisesti kirjan keskeisen väitteen dialektisen ytimen: globaalin proletariaatin aseman historiallisen prosessin kohteena .

Kuitenkin vuosien ajan kysymys, miksi Luk & aacutecs näytti tarjoavan ei eppur si muove defense before Zinoviev's tribunal remained open. In 1996, Lukács' unfinished and voluntarily unpublished manuscript on Tailism and the Dialectic was published, documenting that he did indeed mount a vigorous defense of History and Class Consciousness against the Party's ideological enforcers. Löwy, among the great interpreters of Lukács, brilliantly explores this complex story. Löwy frames his reading of the rediscovered text with a detective's simple question: "Now that we know that Lukács found it necessary to defend History and Class Consciousness against his 'orthodox' Marxist critics . . . the obvious question, curiously not raised by the editors (both of the Hungarian and English edition) is why did he not publish it?" (66). The answer(s) Löwy develops to this question, while too complex to be summarized here, lead to a deep engagement with the trajectory of Lukács' post-History and Class Consciousness political theory. Löwy argues that Tailism and the Dialectic amounts to a declaration of faith to the core poliittinen commitment of Lukács' dialectics: that subjectivity, in the form of class-consciousness, had to be preserved against Party Marxism's deeply anti-intellectual faith in a jejune "objectivity" that would generate utopian outcomes if only intellectuals would follow behind it -- the 'tailism' that Lukács condemns in the unfinished manuscript.

The book's second section, "Extending Aesthetic Theory," reconsiders the multiple debates engendered by Lukács' attacks on aesthetic and literary modernism and his defense of realism in the course of his long post-war career as a sort of professional defender of socialist culture and aesthetics. Here we have an extended reflection on the famous Adorno-Lukács debates over aesthetic theory by the great literary theorist and historian Peter Uwe Hohendahl a study of Lukács' poetics of the novel by Werner Jung an engaging study of Lukács' theory of literary history by the Hungarian philosopher János Keleman, and a study of Lukács' fascination with the historical novels of Walter Scott by Norman Arthur Fischer.

In this section, Hohendahl's essay, "The Theory of the Novel and the Concept of Realism in Lukács and Adorno," stands out as the core of a bold reassessment of a by-now hackneyed personal enmity and philosophical gulf. Challenging the standard view that Adorno could find value (even negative) only in Lukács' work up to and including History and Class Consciousness, Hohendahl demonstrates that Adorno's own reading of the theory of the realist novel, and of literary and aesthetic realism as such, remains in profound dialogue with Lukács' work, and with the implications of that work for the deeper theoretical questions of the social context of literary representation, even as he dismisses Lukács' realist theory of the 1950s. In this way Hohendahl demands a revision of a confrontation that has become emblematic of the fate of Western Marxism: Lukács' work remained alive for readers of critical theory largely as a one-dimensional foil for Adorno's aesthetic theory, an undialectical posture that neither author could have condoned.

The anthology's third section, "Perspectives on Critical Theory," continues this contrastive work: Konstantinos Kavoulakos' opening essay, "Back to History? Reinterpreting Lukács' Early Marxist Work in Light of the Antinomies of Contemporary Critical Theory," refers to familiar criticisms of the shortcomings of Habermas' discourse-theoretical revision of the projects of critical theory in order to suggest that Lukácsian thought, mutatis mutandis, offers help in addressing the charges of formalism and proceduralism in Habermas's theory, and the resulting problem of a lack of traction on the substantive ethical context of modern life. Kavoulakos' chapter attempts to rescue Lukács' philosophy of history from the complementary misreadings of a no-longer tenable idealism on one side and an "empirically refutable futurology" (162) on the other. The revised version emphasizes an open history as the site of "a nonmechanistic emergence of a qualitatively new form of consciousness and a corresponding social practice as the concrete embodiment of effective human freedom," a claim that remains entirely indeterminate until some further claim is made of the precise subject or subjects of such a new form, which is just the question at hand. Absent a retrograde claim for the factual emergence of a global proletariat, an updated Lukácsian world history is left with

nothing but the classical idea of Enlightenment, the idea of enlightening people about their real conditions of existence and the application of this knowledge to the field of politics and the social practice of citizens. If today it strikes us as outrageous it is because -- despite the 'democratic' spirit of our age -- we have, to a great extent, lost faith in the power of deliberate agency. (162)

Maybe, but the recasting of Lukács' difficult philosophy of history into this anodyne version of Enlightenment (which I think few political theorists would find outrageous) also loses touch with the distinctive and productive problem of Lukács' approach, which is to identify a macro-subject of a 'new form of consciousness' in a way that is free both of the baggage of metaphysics and the inconvenient truth of the 'empirical consciousness' of the actual people involved. Kavoulakos' solution here is to claim that Lukács means by "proletariat" less a determinate class of actual persons than a "käsitellä asiaa whereby the universal breaks forth in history" (163) a "theoretical mask" meant to denote how social processes open up objective possibilities for effective insight with practical implications on the part of a macro-subject to-be-determined. This solution -- and the request that we train ourselves to see social processes where we would prefer to see "mere" facts -- is one Lukács himself was perhaps excessively fond of. It's not clear to me whether such a reformulation advances the philosophical problem especially. But it certainly runs the risk of adopting the worst of both sides of this antinomy.

Andrew Feenberg's contribution, "Reification and its Critics," like Hohendahl's, stages a serious reformulation of the standard account of Adorno's critiques of Lukács. Just as Hohendahl obliges us to re-think the very concept of realism, so Feenberg presents us with a richer and stranger version of an already rich and strange concept: reification. Taken as the global, structural circumstance in which intersubjective relationships can only appear as relationships between objects while objects take on person-like qualities in their relation to one another, Lukács' concept captures both the large-scale and small-scale, both the structural and psychological qualities of what it is like to live in a wrong world. Of course, the problem as Adorno insisted was that a genuinely dialectical account of reification cannot simply arrest the interpenetration of subject and object at a normative Archimedean point of one's own choosing, as he claimed Lukács consistently did by 'siding with the subject.' Adorno always insisted that Lukács remained to the end an idealist, and that the concept of reification could only maintain the critical function Lukács ascribed to it through an idealist short-circuiting of a stringent dialectical reading.

Feenberg argues that this Adornian criticism overextends its credit, creating a straw man out of Lukács' original conception of reification. For Feenberg, reification offered Lukács a distinctive solution to a familiar problem: the fact-value distinction and its role in the production of critical social philosophy. As both a psychological state and a structural feature of capitalist societies, reification, as Feenberg deftly shows, is in fact dialectical through and through, as is its possible overcoming:

Reification is not overcome by its opposite -- will -- but by its determinate negation: 'the forms of mediation in and through which it becomes possible to go beyond the immediate existence of objects as they are given, [must] be shown to be the structural principles and the real tendencies of the objects themselves.' This is the resolution of the antinomy of fact and value that seems inevitable under the horizon of reification. The facts are no longer rigid barriers to the realization of values but have become fluid as values enter reality as a living force (181).

Honneth's well-known recent reconsideration of the concept of reification proposes to repurpose it as a tool for the larger project of overcoming the excessive proceduralism of Habermasian discourse theory. In Honneth's case, this demands a theory of social pathologies with real psychological and affective ramifications for persons, rather than a description of misfired communicative processes. In "Returning to Lukács," Timothy Hall analyzes Honneth's appropriation and chides him for an 'idiosyncratic' reading of the concept a familiar strategy that attempts to excise a useful conception from its context to repurpose it for aims foreign to it.

This is of course a criticism to which Honneth might reasonably reply that minkä tahansa reconceptualization of Lukácsian reification will be idiosyncratic if it intends to strike out beyond the highly distinctive uses to which Lukács' critical theory puts it. For Hall, however, Honneth's conception of reification as a form of systemic 'forgetting of recognition' is so fixated on avoiding the Lukácsian discourse of the collective subject of domination that it unnecessarily deprives reification of much of its critical power by divorcing the concept from its place in a diagnosis of the crisis of political agency as such. (197) By "filleting" reification fromHistory and Class Consciousness and adapting it to the purposes of a theory of recognition, Hall argues that Honneth has effectively turned reification from a category of political domination to a negative concept in a moral philosophy, for which 'recognition' provides the foundational norm. And recognition is not a norm that Lukács would have been inclined to grant much in the way of practical power.

For Hall, Honneth's recognition-theoretical reformulation of Habermasian proceduralism does little to correct the underlying transcendental ambition of a critical theory: basing a norm of rationality in the most fundamental (read: unmediated) forms of human interaction, a fixed star that Lukács' open and improvisational conception of political praxis would hardly tolerate. Moreover, as Frederick Neuhouser points out in his review of Honneth's Reification in these pages,[3] Honneth's argument that reified relationships to self, others, and world are in some important sense conceptually interdependent and equivalent threatens to flatten reification into a mere negation of recognition in all its forms: where reification is at heart a radicalization of Hegelian epistemology, Honneth's appropriation implies that reification is simply an inability to care in the Heideggerian sense. Otherwise it is not possible to understand what Honneth could mean by "recognition" of objects in the world. What remains at issue -- and unresolved -- is therefore whether reification is in essence an intersubjective phenomenon of failed recognition that "carries over" in important ways toward our attitudes toward the objective world or -- what Lukács himself argues -- whether reification properly understood indicts as dominative the very possibility of generating a stable account of a subject-object relation given the implications of the commodity form both for objectivity and for subjects.

The section concludes with two final chapters: Katie Terezakis' chapter on "Living Form and Living Criticism" explores Lukács' early Soul and Form and finds in Lukács' philosophical romanticism a comportment toward his critical objects that carries through his work and that bears on the current situation of 'professional critics' within the academic institution finally, Thompson writes on "Ontology and Totality: Reconstructing Lukács' Concept of Critical Theory."

The editing of scholarly anthologies falls into that class of labor-intensive productive activities that disappear in the final product when done well. This is unfortunately not the case in Lukács Reconsidered. Editorial lapses, both on the part of the editor and the publisher, detract from the book's usefulness. Thompson's oddly perfunctory editor's introduction offers little in the way of perspective on emerging trends in Lukács scholarship of which it is so clearly a part. Indeed the introduction's opening statement, that "It is perhaps one of the greatest losses of contemporary intellectual life that the writings of Georg Lukács have fallen into almost total neglect," apart from its hyperbole, is patently incorrect, as the very essays and authors he anthologizes amply document. (The opening sentence of Timothy Hall's contribution to this anthology - "In recent years there has been a revival of interest in the social and political thought of Georg Lukács across a range of disciplines" -- might on its own have signaled the inappropriateness of Thompson's opening claim!)

How the reconsideration of Lukács on offer here relates to other recent projects -- Honneth's reappropriation, of course, as well as Timothy Bewes' Reification or the Anxiety of Late Capital from 2002 -- the reader must determine for herself.[4] In any case, evidence for an emergent new Lukács scholarship is available quite close by, since Continuum Press itself is the publisher of another Lukács anthology, also from 2011 and edited by Bewes and Hall, that tracks in close parallel to much of the work done here and can be read very profitably in tandem with the current work.[5] In fact, Bewes and Hall's excellent editors' introduction offers a lucid and comprehensive view of the recent reappropriation of Lukács' work that could be profitably consulted as an introduction to the present volume as well.

The absence of a perspective-granting introduction is not a fatal lapse in an anthology nor is the unevenness of the quality of the contributions. Not every essay can be a home run, and Lukács Reconsidered, despite the superb contributions of Löwy, Hohendahl, and Feenberg, contains chapters that ought to have been returned for shortening, clarification, or more. Again, this is hardly uncommon and not necessarily ruinous, as any anthology editor will likely agree. Far more serious are editorial lapses that compromise the scholarly usefulness of the book as a whole, a goal high on any list of an anthology's purposes, above all one aspiring to reconsider and rejuvenate the work of an unjustly marginalized author. Here I mention only the two most glaring of a number of editorial miscues. Jung's essay on "Time -- The Corrupting Principle: A Short Apology for Georg Lukács' Poetics of the Novel" is the victim of a translation from the German so bungled that a forensic reading is the only viable option for the reader attempting to wring meaning from it. Stanley Aronowitz's short chapter on Lukács Destruction of Reason, while staging an important argument for Lukács' status as a forerunner of criticisms of philosophical postmodernism, is so marred by typographical errors, misprints, elisions, and other flaws that it is difficult to believe that the essay was at any point actually copy-edited. Given the absence of notes, references, and bibliography, the chapter is rendered nearly useless as a scholarly resource.

Readers will have to cope with these infelicities while they profit from the considerable number of strong essays that make their way into the volume.

[1] Axel Honneth, Reification: A New Look at an Old Idea (Oxford: Oxford University Press, 2008).

[2] Agnes Heller (ed.), Lukács Revalued (Oxford: Basil Blackwell, 1983).


Making and Unmaking Capitalism

Fortunately, the job of criticizing reification does not depend solely on socialists: Lukács argued that every crisis is capitalism’s own self-criticism. The critique of reification reveals that capitalism is not a system of natural laws, but is in fact a historically contingent expression of the lifestyle of the bourgeoisie. If not natural, capitalism was made: what has been made can be unmade. The unmaking of capitalism, however, requires two things: firstly, a subject capable of re-making the world and secondly, a subject whose position allows it to tietää the world that it is re-making.

Like Marx in his early revolutionary writings, Lukács nominated the proletariat for this task. He did so for two reasons. Firstly, the proletariat tuottaa value — thus, the reified labor power of the proletariat is the essence of capitalism’s dynamism. More than this, this labor produces everything, from the plastic in a riot cop’s shield, to the programming that underpins the internet, to medicine and housing. The proletariat — like no other class — is in a position to shut everything down.

Shutting everything down requires motivation. Lukács proposed that the germ of such a motivation exists in the experience of total objectification during the working day. Of course, there are many ways to reduce someone to an object. A slave is made an object by a brutally coercive social system. Women are objectified by sexism. Prisoners are treated as objects to be managed and controlled. What is different with the proletariat is that workers are agents in their objectification. We will ourselves to go to work. Thus, even in our deepest objectification, we preserve a remainder of subjective freedom. This was why Lukács described the proletariat as a class of self-conscious commodities.

This provides the precondition — but not the full conditions — for class consciousness. So, when Lukács described the proletariat as the “subject-object of history,” that is, as the collective subject that has the power to transform the world, he was not arguing that this is an actual fact. He was well aware that full class consciousness (i.e., the majority of the proletariat actively and knowingly transforming society) is an exceptional event that can only emerge in the context of deep crisis and tension.

The proof of a theory such as this can only be found in practice. Such a relationship between theory and practice explains the meaning, for Lukács, of philosophy the purpose of which is to foster revolutionary praxis.


György Lukács

György Lukács was a Hungarian Marxist philosopher, aesthetician, literary historian and critic. He is a founder of the tradition of Western Marxism, an interpretive tradition that departed from the Marxist ideological orthodoxy of the Soviet Union. He developed the theory of reification, and contributed to Marxist theory with developments of Karl Marx&aposs theory of class consciousness. He was also a philosopher of Leninism. He ideologically developed and organised Lenin&aposs pragmatic revolutionary practices into the formal philosophy of vanguard-party revolution.

His literary criticism was influential in thinking about realism and about the novel as a literary genre. He served briefly as Hungary&aposs Minister of Culture as part of the government o György Lukács was a Hungarian Marxist philosopher, aesthetician, literary historian and critic. He is a founder of the tradition of Western Marxism, an interpretive tradition that departed from the Marxist ideological orthodoxy of the Soviet Union. He developed the theory of reification, and contributed to Marxist theory with developments of Karl Marx's theory of class consciousness. He was also a philosopher of Leninism. He ideologically developed and organised Lenin's pragmatic revolutionary practices into the formal philosophy of vanguard-party revolution.

His literary criticism was influential in thinking about realism and about the novel as a literary genre. He served briefly as Hungary's Minister of Culture as part of the government of the short-lived Hungarian Soviet Republic.


What We’ll Lose

The Lukács Archívum is a unique research facility.

Visitors pass through the very rooms Lukács lived and worked in from 1945 until his death in 1971. The apartment — which ironically overlooks Szabadság híd (Liberty Bridge) on the banks of the Danube — holds not only his manuscripts but his entire library, complete with his annotations. The scholars who have worked at the facility throughout the years have collected more or less everything ever published on the great Marxist theorist.

But the archive will lose its most valuable asset when the MTA removes the manuscripts. One example offers us a glimpse of their value.

One of Lukács’s most significant theoretical accomplishments was his theorization of the social impacts of commodity production. Under this system, finished products are isolated from the workers who create them. Labor under capitalism is degrading and monotonous it turns workers into machines. The entire process is designed to maximize profit, transforming the laadullista dimension of human experience — labor — into a määrällinen measure of time. “Here,” Lukács wrote in History and Class Consciousness, “the personality can do no more than look on helplessly while its own existence is reduced to an isolated particle fed into an alien system.”

Despite being a product of human labor, commodity production only expresses itself in inhuman social mechanisms — money, markets, capital, and wages. These take on lives of their own, appearing as natural, hostile, and law-abiding systems that no one can comprehend, let alone control.

Once it becomes universal, this logic subordinates all spheres of human existence to its mathematical rationality. An abstract, formal code designed to process thousands of cases governs a legal system charged with making life-and-death decisions. Politics, separated from everyday life, begins to appear unalterable. Giant chasms divide these worlds, and each sphere of existence seems independent from the other.

Lukács would later repudiate these positions under pressure from the Comintern — first, with Zinoviev at the helm, then later under Stalin. His radical views did not fit with the Thermidorian reaction taking place inside the both the Soviet Union and the international Communist movement.

To date, his clearest attempt to justify himself appears in the 1967 introduction to History and Class Consciousness. There, Lukács argues that he failed to distinguish between objectification (labor) and alienation (a mystified form of that labor).

When I visited, however, Mari Székely, the last remaining employee, informed me of a series of unpublished manuscripts from 1933, written during the early years of Lukács’s Moscow period. In one of these texts, Lukács begins to reassess some of his earlier claims in light of his encounter with Marx’s 1844 Economic and Philosophical Manuscripts. The publication of this essay in a forthcoming collection — along with other previously untranslated material from 1924–33 — will clarify and deepen the terms of this debate, shedding further light on Lukács’s theoretical shift and uneasy reconciliation with Stalinism.

This discovery represents just one untraveled path in a vast labyrinth that has yet to be fully explored.


György Lukács > Quotes

&ldquoيصف هيجل، في "علم نماذج الأعمار" الموقف العقلي للمراهقة بالطريقة التالية: "إن المراهقة تحل الفكرة المتحققة في العالم بطريقة تعزو بها إلى نفسها تحديد الجوهري الذي يخص طبيعة الفكرة – الحق والخير – في حين أنها تعزو العارض والطارئ إلى العالم".

إن وجود معظم الرومانتيكيين موسوم بخاتم الإرادة المأساوية-الهزلية في تأييد هذا الموقف العقلي للمراهقة. وأقصد بشكل خاص الذين أتيحت لهم الفرصة ليعيشوا، أثناء شبابهم، فترة بطولية، "أسطورية" من التاريخ. إن الرومانتيكيين يرفضون أن ينثنوا أمام الضرورة التي تريد أن يخلف نثرُ التحقيق والإنجاز شعرَ الانقلاب أو السرية البطولية. يشعرون بالقرف، وكأنهم كمراهقين على عتبة النضج – كما يثير هيجل في كتابه المذكور – من الاهتمام بالمشكلات المحددة التي يميل الواقع إلى فرضها عليهم.

&ldquoإن ثلاث زمر رئيسية تنتج عن هذا الموقف التاريخي [التطورات التاريخية التالية على الثورة الفرنسية واللاحقة على هزيمة ثورة 1848، لجهة علاقتها بالفلسفة]. فالبحث عن الموضوعية هو المسيطر في ميدان نظرية المعرفة، وهناك محاولة لإنقاذ الحرية والشخصية على صعيد الأخلاق، وأخيرًا فإن هناك شعورًا بالحاجة إلى آفاق جديدة في المعركة ضد العدمية، من وجهة نظر فلسفة التاريخ.

والصلة بين هذا الزمر الثلاث من المشاكل وثيقة جدًا ويتوجب فلسفيًا أن تحل معًا.

إن مفهوم تبادل التأثير المشترك ولا انفصال المطلق عن النسبي، هذا المفهوم الذي أنشأه هيغل وأقامه ماركس على أسس عادلة، هو وحده القادر على إيجاد حل لزمر المشاكل الثلاث. إن مشكلة موضوعية المعرفة لم تحل إلا بالنظرية الجدلية للوعي الإنساني العاكس لعالم خارجي موجود بشكل مستقل عن الذات، وهذا المذهب هو الذي يجيب أيضًا على المشكلة المطروحة في نظرية المعرفة من قبل وظيفة الذاتية والطابع المطلق لمعرفتها دون إلغاء موضوعية العالم الخارجي. ويظهر الطرح العيني، المادي-الجدلي للمسألة، علاوة على ذلك وظيفة الذاتية في التاريخ؛ باعتبارها وظيفة للفعالية الإنسانية العينية في تظور الإنسانية وخلقها الذاتي. وهكذا تظهر مشكلة الشخصية كعنصر من عناصر علم اجتماع تاريخي عام.

أما فيما يخص أخيرًا العدمية، فإنها مرتبطة أوثق الارتباط بجميع هذه المسائل [وتنحل ضمنًا بحلها]، و[ترتبط] قبل كل شيء بالوعي، الذي يميل التطور التاريخي أكثر فأكثر إلى فرضه على البشر؛ وعي الطابع الانتقالي لأسس وجودهم الاجتماعي والفردي. وهذا الوعي، المجرد من كل منظور عيني حقيقي هو الذي يولد العدمية. إن الضرورة الاجتماعية لولادة الأساطير تفسر، على الصعيد العقائدي، بعدم قدرة المفكرين على القطيعة الجذرية مع بقايا الفلسفة اللاهوتية. إن الإبقاء على هذه التصورات اللاهوتية في الأصل يشكل جزءً من الجهد - اللاواعي غالبًا - الذي يتوجب عليه أن يمنع تحقيق العقيدة لنتائج تنبع من الطابع الانتقالي للمقومات الاجتماعية للشخص الإنساني".

من مقدمة الكتاب (باقتطاع من سياق طرحه عن الوجودية دون إخلال بالمضمون).
ترجمة: جورج طرابيشي&rdquo
― György Lukács, ماركسية أم وجودية؟


Katso video: Πέππα το γουρουνάκι Φρούτα - Το μπαλόνι του τζωρτζ (Elokuu 2022).